跟本雅明、阿多诺这些同时代后辈相比，卢卡奇乍看起来很古板。实际上，卢卡奇在很多时候确实也很古板，他和布莱希特的论争，让后者发出这样疑问：他的论文有很多值得一读的地方，但总不能令人满意。他从一个健康的原则出发，但总是脱离现实……
这是对卢卡奇的一种标准评价，很多人都在夸他的同时，表达自己的困惑。乔治斯坦纳说他文体奇怪而僵硬。桑塔格：只有不完全认真对待他……我们才可以对他慷慨大方。阿多诺：卢卡奇的为人是毋庸置疑的。然而，他为之牺牲才智的概念框架却如此狭隘……
从原则上来看，卢卡奇不仅灵活，而且出色，面对那些教条主义者，他说重点在于如何【使用】理论，而不是不停地复读理论的内容。从提出（或者从韦伯和马那里提炼出）物化的概念，也能看出卢卡奇对当时的时代总体氛围有着深刻的洞察力。
很多人认为如果卢卡奇专心研究哲学的话，会成为海德格尔的那样的哲学家。这个假设并不令人意外，因为他跟海德格尔一样，都把恢复【存在】作为一个核心的问题提出来。而且卢卡奇是给出了一个具体的集体的方案。《历史与无产阶级》这本书可是比《存在与时间》早四年出版的。
卢卡奇非常喜欢费希特（虽然他也经常严厉地批判费希特），甚至曾经说过马的核心理论的根源要追溯到费希特。他的有名的关于物化和解除物化的文章，从费希特的角度去解读，也瞬间就觉得豁然开朗。在强调主体性——不管是集体的还是个体的——的时候，卢卡奇永远都忘不了费希特，敢于让主体去设定一切的费希特。
在《小说理论》里，卢卡奇采取了费希特式的看法，即“现代是绝对的罪孽”这种阴郁的历史观。据他自己说，他是在绝望的状况下写完这本书的。这本书本身确实有够绝望。《小说的理论》看似模仿黑格尔的《美学》，但和黑格尔有着决定性的不同，卢卡奇并不认为艺术在上升，乃至最终上升到了把自己给扬弃的境地（变成哲学）。相反，艺术是无可救药的下沉，而且它无法从外部获得拯救。希腊的完美史诗已经决定性地丧失了，那个在哪里都跟在家里一样的时代（世界广大、处处为家），再也回不来了。卢卡奇认为小说是在现代重建史诗的一种冲动：是被神抛弃的一个世界的史诗。
卢卡奇在小说中看到了人和意义、人和历史战斗的灼热战场，这个战场充斥着一种形而上学的悲伤：长篇小说整个内部情节不过是【人】与时间的一种抗衡……希望和回忆，只有在长篇小说中，才出现一种创造性的回忆，它能选准对象，并对其进行改造。
不难看出，卢卡奇的《历史和无产阶级》与《小说理论》存在某种连续性。前者其实是“理论的小说”（小说并不意味着空想，只是意味着是一种叙事），这不仅仅只是文字游戏，看过这本书（只看物化那一章也可以）的人都能明白，“小说”的称呼并不是夸张，这个“理论的小说”是严格地设定了出场人物和背景和情节的。
