这个标题似乎有一点问题，所以我想把你的问题改变一个问法：我们该如何面对死亡？
从世俗的眼光来看待死亡问题，那一定是一件非常可怕的事情，因为死亡就意味着失去所有的一切，什么物质享受，什么精神追求，什么这个那个全都不再和自己有关。《新白娘子传奇》里有个桥段，黑白无常去勾魂的路上有段对白：三寸气在千般用，一旦无常万事休，管你是富可敌国还是贫无立锥，都逃不过咱哥俩这口无常带啊。
这多可怕。
可是我们每个人又逃不过物理意义上的消亡，那么我们该如何面对死亡呢？
现在我们从科学的角度来看待死亡：
理查德.道金斯在他的著作《自私的基因》里告诉我们，我们这个肉体只不过是基因的载体，基因总会想尽办法让自己世世代代延续下去，比如它会让我们的身体发育，直至性成熟，分娩，哺育后代······所以从这个角度来看，只要我们不“绝后”我们在基因的层面就不会真正“死亡”。所以我们的古人会留下“不孝有三，无后为大”，很多学者把“无后为大”解释为“不为父母处理后事或者赡养父母”，我个人是不赞同这个解释的，我的理解“无后为大”就是不生孩子，这是从基因层面真的做到了断绝“家族血脉”。
我们再从进化论的角度来看待：
人和动物有个很明显的区别，那就是在大概二十五万年前，人类的大脑进化出了一个前额叶，这个区别就是动物们肯定不会知道自己是动物，而人却知道自己是人——这就是自我意识，有了这个意识之后，人类就知道了自己有一天会死亡，自从知道这个消息之后，前额叶又开始思考如何永生，所以我们《左传》里说：“太上有立德，其次立功，其次立言，经久不废，此之谓三不朽。”这就告诉我们不要虚度了光阴，有生之年，做一些有意义的事，就如同孔孟王阳明这些了不起的人，它们的肉体确实消亡了，可是他们依然活在我们的精神世界。
最后从宗教的角度来看待：
佛陀早在两千多年前就有过开示，留下三个启示：无常、苦和无我。这里我们不讨论无常和苦了，我们重点关注无我。何为无我？字面意思是“没有我”。会不会奇怪，现实里明明有个我，我看着镜子，里面有个人，我被人欺负了就难受，我买彩票中奖了我就开心，怎么能说没有我呢？我不去借用佛经的典故了，这比较难懂，我借用罗伯特.莱特的《洞见》里的观点：我，在传统意义上是存在的，但在终极意义上是不存在的。那什么又是传统意义呢，什么又是终极意义呢》我打个比喻，比如张三今年36岁，从张三的角度说，从出生到现在的36年里，这个世界上有一个叫张三的人出现了，这是传统意义，可是我会问，今年36岁的张三，37年前，有这个张三吗？100年后有这个张三吗？答案是没有。相信你已经发现，这里面有一个东西没有躲开，那就是时间，可是宗教层面会抛开时间的条件，那就是道，什么道呢？那就是一切起自于无，最后都会归于无，哪怕是时间，最终也会归于无，这就是终极意义——这让我想起来易中天在百家讲坛上讲诸子百家的时候举过一个比喻，他说：你是从哪里来的？你妈妈生的。那你妈妈是哪里来的？从人类哪里来的？人类从哪里来的？从动物哪里来的？动物从哪里来的？从地球来的。地球从哪里来的？从太阳系来的。太阳系从哪里来的？从银河系来的？银河系从哪里来的？从宇宙来的。宇宙从哪里来的呢？从没有宇宙来的，最后推出来的结果就是无。
做个总结：只要我们稍微从高一些的角度来看待死亡，那么死亡就不再是一个问题，因为这是一个逃避不了的事，我们不仅可以淡然地面对它，还可以超越它，正如爱因斯坦说：真正解决一个问题的方法是层级的跨越。
